Sobre el Ahimsa (No Violencia)

I have been asked to speak on the doctrine of ahimsa, and I feel that perhaps I may usefully supplement what has been said before me, by placing before you a practical as distinguished from an academic view of this great doctrine.

Ahimsa literally means non-killing. But to me it has a world of meaning, and takes me into realms much higher, infinitely higher, than the realm to which I would go, if I merely understood by ahimsa non-killing. Ahimsa really means that you may not offend anybody, you may not harbour an uncharitable thought even in connection with one who may consider himself to be your enemy. To one who follows this doctrine there is no room for an enemy. He denies the very existence of an enemy.

But does that mean that we practice that doctrine in its entirety? Far from it. It is an ideal which we have to approach, and in the very nature of things it is not to be reached. But it is an ideal which we must strive to reach, even as we may not be able to reach a mathematical ideal of infinity. Just as we need to learn the use of arms to defend ourselves against our physical enemies, we learn ahimsa for defending ourselves against our spiritual enemies.

For a belief in ahimsa is based on the assumption that the human soul is ready for it. I do not deny that it may be. Those of you who believe in ahimsa and have made great strides in its practice should now rest content with its mere theoretical acceptance. You should attempt to put it into actual practice. It is not merely enough to say that we must not take life and leave it at that. We must understand the broad principle of ahimsa and turn it into a living reality.

I hold that the more helpless a creature, the more entitled it is to protection by man from the cruelty of man. But he who has not qualified himself for such service is unable to afford to it any protection. I must not let a reference to these things cloud the main issue. Ahimsa is the farthest limit of humility.

I believe that a man is the strongest soldier for daring to die unarmed. The practice of ahimsa calls forth the greatest courage. It is the most soldierly of a soldier's virtues. General Gordon would be as nothing before an ahimsaist. Generals die on the battlefield, but their resistance was physical and so was their courage. But the ahimsaist's resistance and courage are spiritual and therefore infinitely superior.

I have heard it suggested that ahimsa being the supreme duty, we must exercise it in all our actions. But it is not a thing to be by violent means enforced on those who do not understand it. It requires long training, and a man who would wield this force must be a man of great patience and resource. An ahimsaist will not fly from danger; he will protect the weak or die in the attempt, without seeking or giving violence.

I have ventured to place before you the practical side of this great principle. But I know that I have not done justice to the subject. My plea for ahimsa is really a plea for a change of heart. It takes in a willing submission. It is a force more powerful than the mightiest weapon of destruction devised by the ingenuity of man. I ask every one of you, in the name of India, in the name of humanity, to take this message of ahimsa to heart.

Se me ha pedido que hable sobre la doctrina del ahimsa, y siento que quizás pueda complementar útilmente lo que se ha dicho antes que yo, presentándoles una visión práctica, a diferencia de una académica, de esta gran doctrina.

Ahimsa significa literalmente no matar. Pero para mí tiene un mundo de significado, y me lleva a reinos mucho más altos, infinitamente más altos, que el reino al que iría si simplemente entendiera por ahimsa el no matar. Ahimsa realmente significa que no puedes ofender a nadie, no puedes albergar un pensamiento poco caritativo ni siquiera en relación con alguien que pueda considerarse tu enemigo. Para quien sigue esta doctrina no hay lugar para un enemigo. Niega la existencia misma de un enemigo.

Pero, ¿significa eso que practicamos esa doctrina en su totalidad? Lejos de ello. Es un ideal al que debemos acercarnos, y por la naturaleza misma de las cosas, no se puede alcanzar. Pero es un ideal que debemos esforzarnos por alcanzar, así como no podemos alcanzar el ideal matemático del infinito. Así como necesitamos aprender el uso de las armas para defendernos de nuestros enemigos físicos, aprendemos el ahimsa para defendernos de nuestros enemigos espirituales.

Porque la creencia en el ahimsa se basa en la suposición de que el alma humana está preparada para ello. No niego que pueda estarlo. Aquellos de ustedes que creen en el ahimsa y han avanzado mucho en su práctica no deberían conformarse con su mera aceptación teórica. Deberían intentar ponerlo en práctica real. No basta simplemente con decir que no debemos quitar la vida y dejarlo así. Debemos comprender el amplio principio del ahimsa y convertirlo en una realidad viviente.

Sostengo que cuanto más indefensa es una criatura, más derecho tiene a la protección del hombre contra la crueldad del hombre. Pero quien no se ha cualificado para tal servicio es incapaz de brindarle protección alguna. No debo permitir que una referencia a estas cosas nuble el asunto principal. El ahimsa es el límite más lejano de la humildad.

Creo que un hombre es el soldado más fuerte por atreverse a morir desarmado. La práctica del ahimsa exige el mayor coraje. Es la más soldadesca de las virtudes de un soldado. El General Gordon no sería nada ante un ahimsaísta. Los generales mueren en el campo de batalla, pero su resistencia era física y también lo era su coraje. Pero la resistencia y el coraje del ahimsaísta son espirituales y, por lo tanto, infinitamente superiores.

He oído sugerir que siendo el ahimsa el deber supremo, debemos ejercerlo en todas nuestras acciones. Pero no es algo que deba imponerse por medios violentos a quienes no lo comprenden. Requiere un largo entrenamiento, y el hombre que quiera ejercer esta fuerza debe ser un hombre de gran paciencia y recursos. Un ahimsaísta no huirá del peligro; protegerá al débil o morirá en el intento, sin buscar ni dar violencia.

Me he aventurado a presentarles el lado práctico de este gran principio. Pero sé que no he hecho justicia al tema. Mi alegato por el ahimsa es realmente un alegato por un cambio de corazón. Implica una sumisión voluntaria. Es una fuerza más poderosa que el arma de destrucción más poderosa concebida por el ingenio del hombre. Les pido a cada uno de ustedes, en nombre de la India, en nombre de la humanidad, que lleven este mensaje del ahimsa al corazón.